Cursuri Buddhism

Modulul 4

Cele Patru Adevăruri Nobile

Dhamma Cakka Pavattana Sutta

(Discursul care pune în mișcare Roata Legii)

Budhismul este un sistem filozofic care conține un cod al Moralității, fizice și mentale. Scopul este „Încetarea suferinței și a morții”

Cele Patru Adevăruri Nobile pe care Buddha le-a arătat în prima lui predică, ținută celor cinci discipoli, formează baza pe care este clădit acest sistem filozofic. Primele trei Adevăruri expun filozofia lui Buddha, în timp ce al patrulea, Nobila Cale Octuplă, este un cod care arată cum această filozofie, moralitate, servește ca mijloc pentru atingerea scopului.

Cele Patru Adevăruri Nobile sunt:

Pentru a dobândi o înțelegere completă a conceptelor fundamentale ale filozofiei lui Buddha, accentul este pus pe nevoia de a realiza Adevărul Suferinței. Adevărul este un fapt care nu poate fi contestat. Conform Buddhismului, există patru astfel de adevăruri – toate asociate omului.

„Chiar în acest corp de-un stânjen, cu percepțiile și gândurile lui, eu proclam lumea, originea lumii, încetarea lumii și Calea care duce la încetarea lumii”

~ Rohitassa Sutta ~

Acest pasaj interesant se referă la cele Patru Adevăruri Nobile, pe care Buddha însuși le-a descoperit. Chiar dacă un Buddha apare sau nu în lume, ele există, iar Buddha este acela care le dezvăluie lumii ignorante.

În Pali, aceste adevăruri sunt denumite Ariya Saccani, din cauză că ele au fost descoperite de către cel mai măreț Ariya, adică o persoană care s-a eliberat de pasiuni, sau din cauză că ele conduc la starea ariyană de eliberare de pasiune.

Primul Adevăr vorbește despre Dukkha, termen care, din lipsa unui echivalent mai bun, este tradus drept „suferință”. Ca sentiment, dukkha înseamna ceea ce este dificil de suportat (du = dificil; kha = a îndura, a suporta). Aici dukkha este folosită în sensul de vid, goliciune (kha) demnă de dispreț (du). Lumea este clădită pe suferință (Dukkhe loko palitthito) – deci este de disprețuit. Ea este lipsită de orice realitate – deci este goală, vidă.

Oamenii obișnuiți văd lumea doar la suprafață. Un ariyan vede lucrurile așa cum sunt ele. Pentru cineva care vede, nu există fericire în această lume nenorocită, care doar înșală omenirea cu plăceri iluzorii. Ceea ce numim fericire este pura satisfacere a unei dorințe. „Imediat cum obiectul dorinței este dobândit, începem să ne săturăm de el”. Toate dorințele sunt de nepotolit. Toate constituie subiectul unei apariții, a unei nașteri – jati, și deci sunt supuse decăderii – jara, bolii – vyadhi și morții – marana. Nimeni nu este scutit de aceste cauze ale suferinței.

Vrerile noastre sunt de asemenea suferință. Nu vrem să venim în contact cu persoane sau lucruri care nu ne plac, nici nu vrem să fim separați de persoanele și lucrurile pe care le iubim. Dar aceste dorințe nu sunt totdeauna satisfăcute. Acel lucru la care ne așteptăm mai puțin, sau ceea ce ne dorim cel mai puțin, este ceea ce ni se întâmplă deseori. Uneori asemenea circumstanțe neplăcute devin atât de intolerabile și cauzatoare de suferință, încât unii oameni mai slabi se văd obligați să-și pună capăt zilelor.

Pe scurt, chiar acest corp este o cauză a suferinței. Buddhismul se bazează pe acest pivot al suferinței. Dar acest lucru nu înseamnă că Buddhismul este pesimism. Nu este nici pesimism total, nici optimism total; el ne învață un adevăr care se află între aceste extreme. În timp ce scoate în evidență adevărul suferinței, Buddha ne sugerează un mijloc pentru a ne elibera de această suferință și pentru a dobândi cea mai înaltă Fericire.

Primul Adevăr Nobil trebuie să fie înțeles.


Al doilea Adevăr Nobil spune: Cauza suferinței o reprezintă poftele, dorințele.

În Dhammapada găsim următoarele versuri:

„Din dorință răsare mâhnirea,
din dorință răsare teama;
Pentru acela care este pe deplin eliberat de pofte,
nu există mâhnire, nici teamă.

Odată ce sămânța dorinței este semănată, ea crește și devine lăcomie și se multiplică în agățarea sau setea de putere sau de câștiguri materiale. Astfel omul devine sclavul acestor pofte și este în mod automat condus într-o muncă extenuantă a minții și a corpului pentru a ține pasul cu ele, până când vine sfârșitul.

Rezultatul final este în mod sigur acumulare de forțe mentale rele, generate de către propriile acțiuni, cuvinte și gânduri, care sunt motivate de Lobha (dorința) și Dosa (mânia), care există în mod inerent în interiorul persoanei.

Năzuința neîncetată pentru plăceri și senzații, pentru obținerea satisfacerii, este aceea care provoacă și mai multă dorință. Atașamentul de aceste obiecte ale simțurilor și neștiința sau ignoranța (avijja) că ele sunt impermanente (anicca), ignoranță care se manifestă sub forma poftelor, a lăcomiei, constituie cauza dukkha.

Suferința există atâta vreme cât există poftă sau atașament – Tanha. Exista trei feluri de dorințe. Prima formă, cea mai grosieră, este simplul atașament față de toate plăcerile simțurilor – Kamatanha. A doua este atașamentul față de plăcerile legate de imaginea Eternului – Bhavatanha, iar a treia este cea în legătură cu imaginea Nihilismului – Vibhavatanha.

Aceste dorințe, mai grosiere sau mai subtile, sunt acelea care ne conduc la repetatele nașteri în Samsara și care ne fac să ne agățăm de toate formele de viață.

Această poftă este o forță atât de puternică încât trebuie adunate opt forțe la fel de puternice (Calea Octuplă) pentru a o putea înfrânge. Formele grosiere de dorință sunt mai întâi slăbite la atingerea Sakadagami (al doilea stadiu al sfințeniei) și sunt complet eradicate la atingerea Anagami (al treilea stadiu al sfințeniei). Formele subtile ale dorinței sunt eradicate numai după atingerea stării de Arhat (al patrulea sau stadiul final al sfințeniei – Iluminarea).

La baza celui de-al doilea Adevăr Nobil se află unul din principiile cardinale ale învățăturii lui Buddha, și anume că totul reprezintă rezultatul unei cauze; fiecare cauză are un efect. Există multe cauze; ignoranța și dorința sunt doar două legături în lanțul cauzelor care au ca rezultat nașterea, decăderea și moartea. Acest lucru este cunoscut ca Legea Kammei și a Renașterii.

Al doilea Adevăr Nobil trebuie să fie eradicat.


Al treilea Adevăr Nobil este completa încetare a suferinței, care este Nibbana, Extazul Suprem. El este atins prin eradicarea tuturor formelor de dorință.

Al treilea Adevăr Nobil trebuie să fie realizat.


Al patrulea Adevăr Nobil este Calea care duce la încetarea suferinței, care este Nobila Cale Octuplă, media de aur a lui Buddha.

Cunoscută și sub numele de Calea de Mijloc, metoda constă în evitarea celor două extreme:

Înțelepciunea
(panna)
Moralitatea
(sila)
Concentrarea
(samadhi)
Înțelegerea corectă Acțiunea corectă Efortul corect
Gândirea corectă Vorbirea corectă Atenția corectă
Existența corectă Concentrarea corectă

Vor fi discutate în detaliu în modulul următor.

Al patrulea Adevăr Nobil trebuie să fie dezvoltat.


Astfel, buddhismul nu este nici o filozofie obișnuită, nici un sistem etic obișnuit. Este o învățătură morală și filozofică, având la temelie fapte care pot fi testate și verificate prin experiența personală.

Vorbind în sens strict, buddhismul nu poate fi desemnat drept o religie, din cauză că nu este un sistem bazat pe credință și venerare, care scoate în evidență existența unui Zeu supranatural. Dar dacă prin religie se înțelege o învățătură (Agama) care face distincția între bine și rău și care oferă oamenilor un ghid pentru o conduită corectă, atunci buddhismul este o religie a religiilor.

Întrebări

  1. Ce ați învățat din Rohitassa Sutta? Ce reprezintă „acest corp de-un stânjen”?
  2. Dacă o cauză a suferinței este dorința, pofta (tanha), atunci care este cauza pentru tanha?

Răspunsuri la Modulul 3

  1. Dacă cineva exagerează un fapt, atunci acea persoană se găsește sub criteriul vorbirii false. Dar dacă persoana doar povestește în detaliu, fără intenția de a înșela, atunci acest lucru nu este considerat o minciună.
  2. Când un om începe să bea alcool, pahar după pahar, obiceiul prost îl face să golească mai apoi sticlă după sticlă, și în final băutura îi ia viața acelui om.

.

M 01
M 02
M 03
M 04
M 05
M 06
M 07
M 08
M 09
M 10
M 11
M 12
M 13
M 14
HOME