Cursuri Buddhism

Modulul 5

Lecția 2: Lecția condiționalității (2)

În Maha-kamma-vibhanga Sutta (MN 136), marea expunere a Legii Kamma, Buddha a răspuns întrebării de ce uneori există oameni care, deși au o vedere corectă și au făcut o mulțime de fapte bune în viață, totuși după ce mor renasc într-o destinație rea. Apoi, mai există și oamenii care au avut vederi greșite și au făcut multe lucruri rele, dar după moarte renasc într-o destinație bună.

Trecutul influențează prezentul, iar trecutul împreună cu prezentul influențează viitorul. și astfel avem permutații ale tuturor condițiilor care vor da naștere unui anumit rezultat. Dar noi nu vom putea să ne vedem trecutul în întregime, așa că nu putem prevedea viitorul în mod corect. Totul depinde de condiții. Atunci când condițiile sunt cele potrivite, se va produce un anumit efect.

Uneori un act atât de simplu ca dăruirea unui lucru are intensități diferite în ceea ce privește intenția și acțiunile celui care face darul. Unii sunt fericiți înainte, în timp ce alții obțin bucuria numai după întreprinderea actului de a oferi. Unii cred în faptul că a face bine înseamnă a primi bine, în timp ce alții cred că este o pierdere de timp. În timp ce unii doresc o răsplată lumească, alții aspiră către progresul spiritual.

Cu atât de multe variabile ale unei simple fapte, nu ne putem imagina în ce mod acestea vor condiționa diferitele rezultate care își vor face efectul mai târziu.

Era odată un tânăr care lucra la recepția unui hotel. Într-o seară, când era de serviciu, ploua foarte tare. Un cuplu mai în vârstă, plini de apă, au intrat și au cerut o cameră. Din păcate, toate camerele erau ocupate, iar tânărul le-a oferit camera lui: „Dacă nu vă deranjează, puteți sta în mica mea cameră.”

A doua zi, înainte de a pleca, cei doi i-au mulțumit pentru generozitate: „Dacă am avea vreodată propriul nostru hotel, te-am pune pe tine manager.”

După câțiva ani, tânărul a primit un plic cu o scrisoare prin care era invitat să devină managerul unui hotel nou - actualul Ritz Hotel.

Din nou trebuie să observăm că unele cauze pot sprijini alte cauze să apară, în timp ce altele pot submina sau distruge apariția altora. Unele chiar le neutralizează, făcându-le inefective.

Saeyyaka Sutta (MN 141)

În conversația dintre Buddha și Brahmanul Sala:

„Care este cauza și care sunt condițiile conform cărora unele ființe, după terminarea corpului lor, după moarte, reapar într-o destinație nefericită, într-o stare rea? și care este cauza, care sunt condițiile ... după moarte reapar într-o stare de fericire, într-un ținut paradisiac?”

„Unei conduite care nu este în conformitate cu dhamma i se datorează faptul că cineva reapare într-o stare nefericită și unei conduite în conformitate cu dhamma i se datorează faptul că cineva reapare într-o lume paradisiacă.”

„Care sunt conduitele care nu sunt în conformitate cu dhamma și care sunt acelea în conformitate cu dhamma? Există 3 feluri de conduite ale corpului, 4 feluri de conduite verbale și 3 feluri de conduite mentale, care nu sunt în conformitate cu dhamma - conduite incorecte.

  1. Uciderea ființelor vii, violența și lipsa de milă;
  2. A lua ceea ce nu ți-a fost oferit.
  3. Plăcerile simțurilor în exces și o conduită greșită în dorințele sexuale;
  4. A rosti neadevăruri și minciuni;
  5. A rosti cuvinte rele cu scopul de a bârfi și a rupe prietenii;
  6. A rosti vorbe aspre, care pot răni și care nu conduc la concentrare;
  7. Convorbirile frivole sau zvonurile care nu au nici un rost;
  8. A râvni la proprietățile și bunăstarea altcuiva;
  9. A avea reavoință în mod intenționat, influențat de ură;
  10. Vederile greșite sau distorsionate.

Invers, abandonarea conduitele incorecte arătate mai sus reprezintă o conduită corectă, în conformitate cu dhamma.”

Rezultatele nu depind de credință ci de faptele noastre. Credințele de obicei conțin elemente de teamă și favoruri: „Crede în mine și vei fi salvat, altfel vei fi condamnat la iad”.

Rezultatul nu depinde de mărimea, ci mai degrabă de calitatea intenției.

Mesaje

1. Nimic nu iese din nimic

Dacă vrem ceva, atunci trebuie să muncim pentru acel ceva. Sănătate, bunăstare, prieteni, virtuți și înțelepciuni (Ang Nik 5) sunt „iubiri” de bază ale ființelor umane. Dar unii dintre noi le iubim atât de mult încât ne rugăm, făgăduim, visăm, sperăm și chiar murim pentru ele. Aceste cinci lucruri pot fi avute numai prin a face, a întreprinde ceva, nu prin a visa cu ochii deschiși. Nu sperați de dragul speranței. În mod similar, meditația nu reprezintă a spera la o stare de atenție, ci o stare activă de atenție. „Dacă ar putea fi atinsă sperând, de ce v-aș mai învăța Dhamma?”, spunea Buddha.

La fel este și pentru lucrurile negative. Să analizăm, de exemplu, ce este mânia. Similar unui foc, dacă adăugăm combustibil, acesta va crește și mai mult. Aveți grijă de efectul de avalanșă. Aveți grijă de intențiile voastre, pentru că vor deveni gândurile voastre. Aveți grijă de gânduri, ele vor deveni cuvinte. Fiți atenți la cuvinte, ele vor deveni acțiuni. și fiți atenți la acțiuni pentru că vor deveni obiceiuri.

2. Inegalitatea este măsura

Dacă vom analiza permutările posibile din actul de a dărui, multiplele intensități și multiplele intenții de dinainte de act, din timpul și după actul de dăruire, va fi un miracol dacă vom ajunge la același rezultat. De aceea, nu trebuie să fiți invidioși sau mânioși pe sine sau pe ceilalți pentru ceea ce alții au, iar voi nu aveți. Trebuie să înțelegem că sunt necesare condițiile potrivite pentru a face diferența în viață. Datorită intensităților faptelor noastre, suntem condiționați în mod corespunzător.

3. Nu faceți imposibilul

Din cauză că nu cunoaștem condiția, mulți dintre noi încercăm să facem imposibilul. Încercăm să înviem morții, ca și Kisa Gotami care și-a pierdut unicul fiu.

A fost odată un om care i-a cerut lui Buddha să-l ajute pe tatăl său, care era renăscut în iad, să se întoarcă înapoi în ținuturile fericite. Buddha a fost de acord și i-a cerut omului să arunce două ulcioare, unul cu miere și celălalt cu pietre, în râu. „Poți să faci pietrele din cel de-al doilea ulcior să se ridice la suprafață?”

Acțiunile bune, ca mierea din primul ulcior, se vor ridica la suprafață, dar nu și faptele rele, care sunt ca pietrele și vor sta la fundul râului (ținutul nefericit).

4. Rostiți legea (condițiile)

Înțelegând legea Kamma, ne putem canaliza energia pentru a ne face viața mai constructivă și mai plină de înțeles. Trebuie să evităm a ne disipa energia făcând ceva nefolositor.

Faceți ceva ce merită și folosiți din plin ceea ce aveți pentru a crea fericire pentru voi, ca și pentru ceilalți. Ne naștem cu o gură. Folosiți-o pentru a ajunge la inima celorlalți, rostind numai ceea ce este adevărat, benefic și plăcut urechii.

5. Faceți bine de dragul binelui

Uneori putem fi calculați în a face bine, așteptând cele mai bune rezultate. Datoria noastră este de a uda planta, iar datoria ei este de a înflori. Lăsați rezultatele să apară atunci când condițiile sunt potrivite. Doar aspirați pentru ceea ce e mai bun, dar fiți pregătiți pentru ceea ce e mai rău.

6. Fără greșeli, numai rezultate

Nu există pedepse, ci doar rezultate. Exact ca în procesul coacerii prăjiturii. Dacă iese arsă, este un eșec, o greșeală? Nu, este doar rezultatul unor anumite condiții, care nu au fost corecte. Poate că temperatura, sau poate ingredientele nu au fost cele corecte.

Trebuie să studiați din greu pentru un examen la care obțineți o distincție deosebită. Este un succes întâmplător? Sau este rezultatul muncii grele pe care ați depus-o?

Răspunsuri la modulul 4

  1. Câteodată faptele bune nu dau rezultate bune imediat din cauză ca trebuie să existe și condițiile potrivite pentru ca acestea să apară.
  2. Aceeași acțiune nu înseamnă neapărat aceeași intenție (cetana), iar Kamma include acțiunea, vorbirea și gândul. Astfel, volițiuni diferite vor da naștere la rezultate diferite.

Întrebări

  1. Dacă trecutul a influențat prezentul, ce influențează viitorul?
  2. De ce nu trebuie să fim supărați când oamenii nu ne tratează corect?

.

M 01
M 02
M 03
M 04
M 05
M 06
M 07
M 08
M 09
M 10
M 11
M 12
M 13
M 14
M 15
M 16
M 17
M 18
M 19
M 20
M 21
M 22
M 23
M 24
HOME